Продолжение 4. Гвоздь как Ось. По словам Амвросия Медиоланского (в ...

Дата публикации: 22-09-2026 03:25:15

Продолжение
4. Гвоздь как Ось.
По словам Амвросия Медиоланского (в надгробном слове на кончину имп. Феодосия первого, см.выше), св. Елена, ища кресты, также искала и нашла гвозди Распятия, и один из них употребила для узды царского коня, а другой для царской диадемы. Возможно, легенда имела в виду, что гвоздь был перекован или переплавлен, и его материал (освященный Распятием Господа, по мысли легенды), пошел на изготовление царских регалий. Конь (для которого была изготовлена узда) – это архаичный и традиционный многозначный символ: это и солнце, и телесный видимый мир, и движение, и тело, которым управляет и должен управлять ум (в последнем случае тело и весь мир могут совпадать, и тогда человек как ум, управляющий телом-миром, есть подлинный Человек, человек в его царском достоинстве). В древнеиндийской литературе коновязь была образом завершения, цели и смысла движения: конь-солнце (который был и Агни, божество-огонь, посредник между Небом и людьми, и двигатель жертвоприношения) завершал свой путь у коновязи. Но коновязь – это деревянный столб, она же – Ось мира, неподвижный стержень, вокруг которого осуществляется движение всего. Добравшийся до точки Оси всадник, привязавший своего коня за узду к коновязи, символизировал собою достижение невидимого Первоначала (в некоторых текстах коновязь именуется даже Брахманом). Человек, находящийся в метафизической точке явления Невидимого, в метафизическом Центре – имеет царское достоинство, он – явление божества на земле. Но царское достоинство – это нормальное состояние всякого человека; тем самым царь являет собой (в норме) человека как такового. Гвоздь Распятия – освящен Плотью и Кровью Господа. Но он, подобно копью – другому аналогичному символу (например, Копье Лонгина-сотника), есть та же Ось мира: в Распятии Господа, когда Плоть Божественная и Пречистая была «растянута», как полотно или ткань, на древе Крестном посредством гвоздей, и тем самым было явлено, что эта Плоть тождественна Первоматерии всех вещей и включает всё сущее в себя как «тесто», из которого «вылеплен» мир, Гвоздь Распятия проткнул мир «посередине», и мир теперь (и всегда, и до, и после) вращается вокруг Гвоздя, который теперь сам становится Осью вращения всего и Сутью всего (как всё движется вокруг Атмана, который на самом деле есть внутренняя Суть всего, то есть присутствие Брахмана). Метафизически Голгофа, Крест Распятия, Гвоздь, Копие – были, каждый по-своему, в момент Распятия, Центром творения. Можно сказать, Распятие Господа – это Сотворение мира, точка Начала (но и точка Конца). Потому-то Елена (по Амвросию) и сделала царскую диадему из «Гвоздя Распятия» – теперь император имеет метафизическое и символическое соответствие Господу. Узда предназначена коню, диадема – царю. Здесь мы вновь замечаем, что Распятие Господа – «и вверху (корона), и внизу (узда для коня)». Следовательно, Распятие Господне – всесильно и вседейственно, и объемлет всё . Диадема, корона, которая по внутреннему устройству есть священный Гвоздь Распятия, есть также Узда для самого царя: василевс царствует над землею и людьми, но его корона есть Гвоздь, и царь поэтому навсегда со-распят Господу, пригвожден Господу, как пригвожден Христу весь мир теперь; его (императора) власть есть власть (проявление Власти) Отдавшего Душу Свою «за мирскии живот».
Сооружая свою триумфальную колонну при освящении новой столицы своего имени, Константин изображает самого себя на вершине колонны, и в семилучевой венец вплавляет Гвоздь Распятия (чем бы ни была и из какого материала ни изготовлена эта императорская реликвия), делая таким образом эту колонну Осью мира.
5. Афродита. Артемида. Афина. Имена, скрывающие и открывающие Тайну
Некто сказал, что Платон – начало философии (принцип, смысл, сила), а вся остальная философия – это комментарий к Платону. Мы скажем немного по-другому: Платон в рамках европейской античности оказался глашатаем универсальных принципов, о которых знали и на дальнем востоке, и в Египте, и в Новом свете, да и во всех концах земли, - принципов, согласно которым нынешнее и наличествующее человеческое существование есть лишь тень, лишь затуманенный образ на плоскости – тень и образ того, что в полном своем объеме и свете по каким-то причинам сокрыто от нас, но может быть отчасти познаваемо умом, в инициатическом посвящении, в откровении… Поэтому всякая философия так или иначе соотносится с этими принципами («Платоном»); она либо развивает их, либо соглашается с ними, либо спорит с ними. Платон же, среди прочего, написал великолепный диалог «Симпосион» («Пир»), где участники во время симпосия (симпозиума, «со-возлежания» ) – ужина с вином и беседами – обсуждали любовь, точнее – бога Эрота (главным образом): какова его суть, его пути, его действие. Любовь как сила, влекущая к объекту любви, – это жажда единства в целях достижения изначальной целостности, стремление к целостности, - провозглашает Платон устами Аристофана, одного из участников симпозиума. «Симпосион» достоин отдельного внимания , благодаря наличию в нем, - как и во многих других произведениях Платона, - многочисленных образов, могущих быть названными предначертаниями образов евангельских; но нас сегодня интересуют лишь некоторые моменты.
Например, неоднократные упоминания и рассуждения о всепронизывающем Эроте – «демоне» , или персонификации силы, отвечающей за притяжение всего ко всему и составляющей, таким образом, космос, приводят собеседников к рассуждениям об Афродите, в которой, в свою очередь, они различают два аспекта – «земной» и «небесный».
Афродита Урания (Αφροδίτη Ουρανία), «Небесная» – символ и персонификация начала, или принципа, или возможности силы, связующей всё со всем (Эрот, при Афродите Урании – агент этой силы, активно действующей), благодаря которой мы можем видеть или ощущать, сознавать мир как целое.
Афродита «земная», или «всенародная», «общая всем людям» (Πάνδημος) является «отражением» Афродиты Урании, или «приложением», или «проекцией» Урании на человеческое общество; Платон толкует двоицу Афродит как различие между чувственной связью между людьми (Пандемос) и влечением к возвышенному, умопостигаемому (Урания).
Итак, как мы знаем, на месте, где, по нашей легенде, были обретены три креста, стояли храмы Юпитера и – по одной из версий – Афродиты, богини, «заведующей» тем, что мы только что описали. Юпитер в римской мифологии – верховный бог; в греческой мифологии ему соответствует Зевс. Можно было бы проследить соотносимость имен «Зевс» и «Юпитер» в рамках процесса развития и взаимовлияния языков, в частности, индоевропейской языковой семьи. Так, «Зевс» может отражать представление о лежащем в основе всего Первоначале как о «Сиянии», как о предвечном источнике света (славянское день созвучно слову «Зевс»; таким образом, можно говорить о «Сияющем Небе» или «Сияющем Дне» как о древнейших – не только коннотациях, но и о денотативных значениях имени Зевса). Затем, имя древнего верховного божества, упоминаемого в ведах, - «Дьяус-Питар», которое может быть истолковано как «Свет-Отец», или «Отец Света». Здесь уже рукой подать до имени «Юпитер».
Женское божество, храм которого (под именем Афродиты в большинстве версий легенды) непосредственно соседствовал с храмом Юпитера, в метафизическом смысле может быть представлено в виде «энергии» основного божества. Тем более, что, как мы знаем, это женское божество называется по-разному в разных вариантах нашей легенды: у большинства авторов это сопутствующая Юпитеру Венера, или Афродита, а в нашем Прологе – Артемида, впрочем, упоминающаяся и как некая «Венерва», ошибочное имя, однако вряд ли случайное. Оно похоже на другое имя - «Минерва», которое, в свою очередь, заставляет вспомнить еще одну богиню – Афину, называемую в римской культуре также Минервой.
Известно, что божества древних могли перетекать одно в другое. Следовательно, мы можем под очередным именем женского божества прозреть основу – а именно фундаментальную и архаичную идею Великой Матери, или Земли как рождающего лона и «общего гроба» (по словам Иоанна Златоуста), причем (подтверждением этому – древние неолитические и поздненеолитические фигурки «совиноглазой богини», с глазами в виде 12-ти или 10-спицевых колес и со спиралевидным животом; обе эти формы, как известно, древний символ Неба, солнца, словом, Первопринципа), - Земли, являющейся производной и отражением, отпечатком Неба.
Ранние формы почитания Зевса говорят о некоем древнейшем единстве Неба и Земли: «Сияющее Небо» было «Сияющим Днем» в «пантеистическом» единстве света и плодородия; у Зевса была до-олимпийская женская модификация – Диона («Зевс» и «Диона» это просто разные формы одного и того же имени), и Геродот в своей «Истории», описывая посредством легенды прорицалище в Додоне, посвященное Зевсу и Дионе, на самом деле описывает древнее святилище Матери-Земли, или Великой Матери, стоящее у источника; источники же – также один из атрибутов ранних культов Зевса. Образ Великой Матери - Земли мы упомянем ниже еще раз для большей ясности нашего изложения. Самому же Зевсу в Додоне был посвящен раскидистый дуб (дерево, являющееся культовым атрибутом также и Юпитера у римлян).
Кратко остановимся на именах богинь, чей храм уступил место «Воскресению словущему».
Афродита
Мы начали с Афродиты, упомянув Платона, делающего ее персонификацией универсального небесного принципа связи всего со всем, отраженного или действующего на земле в виде соответствующего земного аспекта этого принципа. Мы вряд ли погрешим против истины, если укажем на евангельских Марфу и Марию (Лк.10,38-42), о которых говорят как о примерах соответственно деятельной и созерцательной жизни, - как на одно из воплощений указанного соотношения двух принципов «всенародной» и «небесной» любви.
Известна древняя статуя Афродиты, приписываемая Праксителю Младшему – Афродита Книдская. Опуская промежуточные рассуждения, скажем лишь то – самое важное здесь, - что на о. Книд в 1969 году на вершине горы был раскопан храм – «моноптера» («одно крыло», то есть не имеющее стен), круглое в плане святилище с кровлей, поддерживаемой колоннадой, в центре которого находилась база (основание колонны или иной вертикальной конструкции), вероятно - постамент для статуи Афродиты. Расположение на вершине, круглый план святилища, а также расположение статуи (или символа) богини в центре, «на оси», дают основания предположить, что «небесный» аспект божества, культ которого отправлялся на острове, был здесь учтен. Если это храм Афродиты, то данной символикой – круг, гора, расположение «на оси» - было показано центральное значение всесвязующей силы, нисходящей с Неба. Что касается Афродиты Пандемос, «всенародной», то можно себе представить «все 70 народов» (ср. Быт.10), или «все 16 языков» (ср. Деян.2,9-11), объятых любовью, происхождение которой – небесное. Сопоставим сказанное со словами из Евсеевой «Жизни Константина»: там, напомним, говорится, что Константин обрел в земле Небесное знамение. Небо присутствует в недрах Земли как Суть и Основа последней, - такова метафизика слов Евсевия.
В Армении был известен праздник Вардавар (обычно переводится как «яркие розы»). Этимологию названия армянские ученые выводят и из понятия яркости, и из названия цвета розы, и из древнеперсидского ритуала поливания друг друга водой (рождение из воды, инициация, символика Потопа; вспомним, также, и то, что ранний культ Зевса был связан с источниками), и из авестийского культа огня. Важно здесь то, что этот праздник всегда связывался с женским божеством любви и плодородия, ассоциировавшимся с Афродитой, иногда же – с Артемидой. Вардавар праздновался в тот день, на который ныне приходится праздник Преображения Господня. Характерно то, что в отношении даты последнего имеется определенная неясность, проистекающая из того факта, что канонические евангелия повествуют о самом событии как об имевшем место незадолго до Страстей, на что косвенно указывает и сам евангельский текст (Мф.17,9-22; Мк.9,9,31; Лк.9,30,43,51), и слова службы празднику , что предполагало бы весну в качестве времени года, в который произошло само евангельское событие . Заметим, что неделя 3-я великого поста, Крестопоклонная, всегда приходящаяся на весну и на богослужении которой воспоминаются святые Страсти, имеет евангельское чтение на Литургии – Мк, зачало 37, тогда как следующее зачало – 38-е – повествует о Преображении. Имеем следующую связь: Вардавар, Афродита или Артемида – Преображение – Крест. Преобразуя и упрощая, получаем: Афродита (Артемида) – Крест. Видим, что получившийся переход совпадает с основой структуры нашей легенды. Достойно внимания и то, что почитавшееся в древней Армении иранское божество, соотносимое с Афродитой /Артемидой, носило имя Анаит, или Анахита, «Незапятнанная» («Непорочная»), богиня воды, плодородия, земледелия. В авестийских преданиях она предстает как дочь Ахуры-Мазды, верховного бога Авесты, он же и творец мира; его имя толкуется как Господин Мудрости, или Владыка Мысли. В наиболее ранних версиях Авесты Ахура Мазда предстает как единый Бог Творец. Анаит, или Анахите свойственно быть «звездной»: она носит восьмиконечный венец, усыпанный сотней звезд.
Продолжение следует.
Илл.:
1. Афродита Книдская. Пракситель - младший. IV в. до н.э. Изображение на монете
2. Совиноглазая богиня. Памятник альмерийской культуры. III - II тыс. до н.э.

Схожие новости

#	Наименование новости	Тональность	Информативность	Дата публикации
1	Поскольку многие содержания бессознательного кажутся остатками неких исторических состояний разума, ...	0	7.8	21-09-2026
2	МАТЕРЬ МИРА МАРИЯ ДЭВИ ХРИСТОС. «ПОЗНАНИЕ ОСНОВНЫХ АСПЕКТОВ «НАУКИ О ...	0	5.67	29-07-2026
3	"И когда повели Его, то, захватив некоего Симона киринейца, шедшего ...	0	5	29-06-2026
4	431. Пока они сидели под следствием, египтолог начал делиться своими ...	0	15.06	30-07-2026
5	Свастика в архитектуре всево мира. Символ - это способ связи ...	0	5.14	31-08-2026
6	ЗАВЕТЫ БОГА И "ПОСЛЕДНИЙ ЗАВЕТ" ПРОРОКА С ОТВЕТАМИ НА БЫТОВОМ ...	0	6.11	11-08-2026
7	Если внимательно присмотреться к окружающему людей миру, то можно увидеть ...	6	4	11-07-2026
8	Джай, Вишвакарман❗Христос Воскрес❗Джай, Кали-Ма❗Джай, Дурга❗Джай, Ушас❗Джай, Лакшми❗Джай, Сарасвати❗ХАРИБОЛ🙏 Харе Кришна❗Харе ...	0	12.04	22-07-2026
9	Небесный град, отверзающий врата. Храм мироздания распахнул свои незримые своды. ...	0	7	21-08-2026

Классификация: . Схожих патентов: 0. Схожих новостей: 9. Тональность: 0. Информативность: 6.64. Источник: vk.com.